AL-BAYYINAH ALA MUDDA'IE WAL YAMIN ALA MAN ANKAR ALAIH

AL-BAYYINAH ALA MUDDA'IE 

WAL YAMIN ALA MAN ANKAR ALAIH

[AHMAD FARIS AINAN BIN MOHD RADZI]

PENDAHULUAN

Didalam Islam, yang menjadi teras kepada pelaksanaan hukumnya adalah ia mesti adil kepada semua pihak. Sebagaimana firman Allah SWT yang mafhumnya bermaksud:

“Apabila kamu menetapkan hokum diantara manusia supaya kamu menetapkannya dengan adil”

Adil dalam konteks ini bererti memberi peluang kepada pihak-pihak untuk mengemukakan pendakwaan dan mengemukakan pembelaan diri. Atas asas ini, maka seseorang itu adalah tidak bersalah selagi mana tidak dibukutikan bersalah. Ini adalah selari dengan kaedah:

   الأصل براة ذمة (tiada apa-apa tanggungan pada asalnya)”.

Maka jika dikaitkan antara kaedah ini dengan isu pendakwaan atau pembelaan maka ia bermaksud seorang itu tidak menanggung apa-apa beban kesalahan sehinggalah di buktikan yang sedemikian.

Pelaksanaan proses kehakiman yang adil dan saksama adalah sangat dituntut di dalam agama Islam. Hal ini dibuktikan didalam banyak ayat-ayat Al-quran dan Hadis yang menyeru kita supaya menegakkan keadilan. Keadilan disini bukan lah bermaksud penghakiman yang sama rata semata bahkan ia membwa maksud kesaksamaan. Kesaksamaan bererti mengenakan hukuman yang tepat dan sesuai dengan nilaian terhadap jenis kesalahan, kondisi pesalah serta perkara-perkara lain.

Didalam mana-mana mahkamah, samada Mahkamah syariah ataupun Mahkamah Sivil. Perkara ini sangat di titik beratkan tanpa mengira betapa berat sekalipun sesuatu kes itu. Atas asas ini, ruang pembelaan diberikan sepenuhnya kepada pihak yang dituduh untuk mempertahankan diri, manakala pihak pendakwaan pula menjalankan tanggungjawabnya dengan mengemukakan bukti-bukti yang kukuh bagi menyokong pendakwaan. Inilah nilai-nilai yang telah wujud didalam sistem perundangan yang membolehkan manusia menikmati keadilan dari segi perundangan dan penghakiman.

Didalam menegakkan keadilan dan kesaksamaan, ia memerlukan beberapa perkara, antaranya ialah kaedah keterangan yang tepat dan benar.

KAEDAH FIQH: البينة على المدعي واليمين على من انكر

Kebenaran bukanlah sesuatu yang wujud dengan sangkaan atau dakwaan sahaja. Sebaliknya ia perlu disokong oleh bukti-bukti yang kukuh dan kuat. Didalam bahasa arab, pembuktian ini dikenali dengan istilah’ ithbat’. Dalam mengemukakan bukti dan penghujahan, keterangan memainkan peranan yang sangat penting. Kelancaran sesuatu sesi perbicaraan adalah sangat bergantung kepada bukti dan keterangan yang diperolehi Hakim. Dengan adanya keterangan yang baik maka Hakim akan mampu menilai dan membezakan yang benara dan salah. Setiap hukuman yang diputuskan mestilah berdasarkan kepada keterangan dan bukti tersebut.

Didalam sebuah Hadis yang telah diriwayatkan oleh Ummu Salamah, Rasulullah SAW telah bersabda:

“kamu telah bertikai dihadapanku, mungkin ada diantara kamu yang lebih petah berhujah (keterangan) berbanding yang lain (pihak satu lagi), lalu aku menghukum berdasarkan apa yang aku dengar darinya. Sesiapa yang telah aku hukumkan (berikan) untuknya sesuatu dari hak saudaranya (disebabkan kepetahannya berhujah) janganlah ia mengambilnya kerana dengan itu aku telah memotong untuknya sekeping api neraka.”

Dan di dalam sebuah Hadis yang lain Nabi SAW bersabda:

"لو يعطى الناس بدعواهم، لادعى رجالُ أموالَ قومٍ ودماءهم، لكن البينة على المدعي واليمين على من أنكر"

“Andainya semua orang boleh diberikan hukuman semata-mata kerana ada dakwaan, pastilah semua orang akan membuat dakwaan terhadap harta dan darah orang lain tetapi sebaliknya setiap dakwaan mestilah datang dengan keterangan dan yang ingkar mestilah bersumpah”

Berdasarkan dalil-dalil tadi, dapatlah kita fahami tentang kepentingan keterangan dalam melaksanakan sesuatu hukuman. Tanpa keterangan yang tepat dan benar sudah pasti keadilan tidak dapat ditegakkan.

DEFINISI AL- BAYYINAH:

Didalam islam keterangan ini dijelmakan dalam istilah Al-bayyinah. Al-bayyinah bererti nyata, terang dan jelas. Oleh itu dari segi bahasa ia boleh disimpulkan sebagai sesuatu yang dapat menjelaskan atau menerangkan terhadap sesuatu perkara, hak atau kepentingan.

Akan tetapi dari segi istilah nya terdapat perbezaan dikalangan ulama didalam menjelaskan maksud sebenar perkataan itu.

Jumhur ulama berpendapat bahawa Al-bayyinah membawa maksud Syahadah iaitu kesaksian. Hujah para ulama jumhur adalah sekalipun perkataan Al-bayyinah membawa maksud keterangan tetapi ia kerapkali digunakan didalam nas-nas syarak sebagai kesaksian. Pengertian ini dapat dilihat didalam banyak ayat-ayat Al-quran dan Hadis nabi. Antanya Rasulullah SAW telah menggunakan perkataan Al-bayyinah didalam beberapa hadis yang dimaksudknan sebagai kesaksian ataupun Syahadah. Antaranya adalah Hadis yang diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari, Abu dawud dan tirmizi dari Ibn Abbas R.A menceritakn bahawa Hilal bin Umayyah telah menuduh isterinya berzina dengan Syuraik bin Sahma’ dihadapan RAsulullah SAW lalu baginda bersabda:

"أن هلال بن أمية قذف امرأته عند النبي صلى الله عليه وسلم بشريك ابن سحماء فقال النبي صلى الله عليه وسلم البينة أو حد في ظهرك"

          “Berilah keterangan (saksi), jika tidak maka hukuman hudud (qazaf) akan dikenakan keatas belakangmu”

Selain itu jumhur juga juga melihat melalui ayat-ayat Al-Quran yang mana kesaksian adalah asas dalam mensabitkan banyak perkara sebagai contoh dalam bab jual beli. Firman Allah SWT menyebut:

          “Dan persaksikanlah apabila kamu berjual beli”

Dalam bab talaq dan rujuk pula Allah SWT berfirman:

“Apabila mereka telah mendekati akhir iddahnya, maka rujuklah mereka dengan baik atau lepaskan mereka dengan baik dan persaksikanlah dengan dua orang saksi yang adil diantara kamu dan hendaklah kamu tegakkan kesaksian”.

Oleh itu dapatlah disimpulkan bahawa jumhur ulama’ berpandangan Al-bayyinah dan Syahadah membawa maksud yang sama iaitu kesaksian. Akan tetapi harus difahami bahawa mereka tidak memaksudkan bahawa pembuktian hanya terhad kepada Syahadah ataupun kesaksian sahaja, bahkan mereka menerima kaedah-kaedah lain seperti iqrar (pengakuan) dan lain-lain lagi.

Berbeza halnya pula dengan ulama tersohor Ibn Qayyim al jauzi yang melihat bahawa Al-bayyinah itu bentuknya lebih umum yang mana padanya Al-bayyinah itu sendiri adalah hujah atau keterangan yang nyata. Sandarannya adalah sabda Nabi SAW:

          “keterangan adalah keatas yang mendakwa”

Ibn Qayyim menagatakan bahawa Al-bayyinah tidak terhad kepada dua orang saksi akan tetapi tidak dinafikan bahawa saksi adalah sebahagian dari hujah. Dengan kata lain Al-bayyinah bermaksud apa-apa keterangan atau hujah yang dapat membuktikan bahawa sesuatu dakwaan itu betul.

Maka fahamlah disini bahawa beza definisi Al-bayyinah disisi Ibn Qayyim dan jumhur adalah dari segi umum dan khas sahaja. Yang mana jumhur ulama mengkhususkan Al-bayyinah kepada syahadah (kesaksian) manakala Ibn Qayyim lebih umum iaitu meliputi semua bentuk keterangan atau kaedah asalkan ia boleh menjelaskan kebenaran.

Antara dalil yang dikemukakan oleh Ibn Qayyim untuk menjustifikasi hujahnya adalah firman Allah SWT:

وَمَا تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلَّا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَةُ

          “Dan tidaklah ahli-ahli kitab itu berselisihan melainkan setelah datang kepada mereka keterangan (bukti yang nyata).”

Ayat ini jelas tidak membawa maksud Al-bayyinah sebagai saksi, ia membawa maksud keterangan secara umum yang mana merangkumi hujah dan bukti. Ia menerima apa-apa bentuk keterangan yang mampu menjelaskan atau membuktikan sesuatu dakwaan.

Pendapat Ibn Qayyim ini jika diteliti sangat merentas zaman yang mana ia menjadikan disiplin keterangan islam adalah relevan sepanjang zaman.

SKOP KAEDAH البينة على المدعي واليمين على من انكر

Adapun dalam membincangkan perihal Al-bayyinah dalam skop yang lebih khusus, maka kita perlu membincangkannya dengan berfokus kepada kaedah lengkap berkenaan dengan Al-bayyinah ini  iaitu kaedah:

 البينة على المدعي واليمين على من انكر

 Skop perbincangan kaedah lengkap ini adalah lebih memfokuskan isu-isu yang berkaitan dengan keatas siapakah beban pembuktian itu terletak. Keatas yang mendakwa kah atau keatas yang didakwa.

Elemen ini tersangat penting didalam setiap proses perbicaraan. Oleh itu undang-undang yang sedia ada telah menggariskan kedudukan ini supaya ia dapat memberi keadilan kepada pihak-pihak.

Didalam kehakiman islam, persoalan tentang beban pembuktian ini sememangnya wujud. Seseorang yang membuat dakwaan bahawa dia mempunyai hak keatas harta atau diri seseorang perlulah mengemukakan bukti terhadap dakwaannya.

Ianya adalah jelas sebagaimana yang telah dinyatakan didalam Hadis Rasulullah SAW:

          “Andainya semua orang boleh diberikan hukuman semata-mata kerana ada dakwaan, pastilah semua orang akan membuat dakwaan terhadap harta dan darah orang lain tetapi sebaliknya setiap dakwaan mestilah datang dengan keterangan dan yang ingkar mestilah bersumpah”

Pada dasar konsepnya, beban pembuktian adalah terletak diatas bahu yang mendakwa, ianya jelas dinyatakan didalam kaedah yang kita bincangkan ini iaitu:

          “setiap dakwaan mestilah datang dengan keterangan dan yang ingkar mestilah bersumpah’

Kaedah ini adalah tunjang kepada undang-undang keterangan islam dan dalam masa yang sama turut kita dapati didalam Akta Keterangan di Mahkamah sivil di Malaysia.

AKTA-AKTA KETERANGAN MAHKAMAH SIVIL YANG MENERIMA PAKAI KAEDAH INI:

Seksyen 101 (1) Akta Keterangan 1950: Barang siapa yang berkehendakkan mahkamah memberi hukuman tentang apa-apa juga hak atau tanggungan disisi undang-undang dengan bergantung dengan adanya nyataan yang ditegaskan olehnya, mestilah membuktikan bahawa nyataan-nyataan itu ada.

Seksyen 101 (2) Akta Keterangan 1950: Apabila seseorang terpaksa membuktikan adanya sesuatu nyataan, maka adalah dikatakan bahawa beban membuktikan adalah terletak keatas orang itu.

Seksyen 102 Akta Keterangan 1950: Beban membukti didalam suatu guaman atau pembicaraan adalah terletak atas orang yang tidak akan berjaya sekiranya tiada apa-apa keterangan yang diberi oleh mana-mana pihak.

Walaupun kaedah fiqh tadi menyebut sedemikian namun mengikut keadaan tertentu beban pembuktian boleh bertukar kepada pihak tertuduh. Hal ini diperakui  didalam perundangan sivil dan juga islam:

Seksyen 103 Akta Keterangan 1950: Beban membukti tentang nyataan tertentu adala terletak diatas orang yang berkehendakkan mahkamah mempercayai adanya nyataan itu.

Seksyen 106 Akta Keterangan 1950: Apabila sesuatu nyataan adalah khasnya diketahui oleh seseorang maka beban bagi membuktikan nyataan itu adalah terletak diatasnya.

Manakala didalam islam pula, soal perpindahan beban ini dapat kita lihat melalui kaedah-kaedah fiqh lain antaranya menyebut:

البينة لاءثبات خلاف الظاهر واليمين لابقاء الأصل

          “Keterangan diwajibkan untuk mensabitkan sesuatu yang bertentangan dengan yang zahir (Al-aslu) dan sumpah pula untuk mengekalkan yang asal.”

Dan juga kaedah:

الأصل العدم

“Asal sesuatu adalah tidak ada”

Sebagai contoh dalam kes nafkah antara seorang suami isteri. Jika isteri tersebut pernah menerima nafkah dalam tempoh perkahwinan itu, maka zahir (Al-aslu) nya adalah nafkah itu diperolehinya. Maka beban untuk membuktikan bahawa suaminya tidak memberikan nafkah adalah terletak diatas bahunya kerana dia adalah khilaf zahir (Al-aslu). Berbeza halnya bagi isteri yang langsung tidak pernah mendapat nafkah dari suaminya sepanjang dalm tempoh perkahwinan. Dalam hal ini suami adalah orang yang khilaf zahir (Al-aslu) dan beban pembuktian keatasnya kerana pada asalnya tidak ada apa-apa nafkah yang pernah diberikannya.

Menurut syekh Mustafa zarqa’, Az-zahir adalah Al-Aslu iaitu “konsep asal suatu perkara”. Harus difahami, didalam undang-undang islam Al-mudda’i adalah seseorang yang dakwaan dan keterangannya adalah menyalahi konsep zahir. Manakala Al-mudda’a alaih adalah orang dakwaan dan keterangannya adalah menepati konsep zahir.

Oleh itu dapatlah kita fahami bahawa kaedah-kaedah yang telah wujud didalam islam sejak sekian lama telah diguna pakai juga oleh Mahkamah sivil di seluruh dunia. Persamaan yang kita dapati antara kedua-duanya mengambil berat dalam soal beban pembuktian ini dan kedua-duanya meletakkan beban pembuktian keatas yang mendakwa tetapi dalam masa yang sama diberikan pengecualian dalam keadaan-keadaan tertentu.

KES-KES YANG BERKAITAN:

1.    MOHD IBRAHIM BIN MOHD SHARIFF LWN PENDAKWA SYARIE PULAU PINANG JH (1999):

·      Melakukan kesalahan khalwat dibawah seksyen 27 enakmen kesalahan jenayah syariah pulau pinang.

·      Membuat pengakuan (iqrar) diatas kesalahan yang telah dilakukan.

·      Dalam kes ini semua rukun iqrar telah dipenuhi, orang yang berikrar adalah perayu sendiri.

·      Menarik balik pengakuan yang telah dibuat.

·      Penarikan balik tidak diterima kerana kesalahan khalwat aalah kesalahan ta’zir.

2.    NOORAINI LWN PENDAKWA SYARIE MELAKA JH (2003)

3.    RAJAMAH LWN ABD WAHAB JH (1990)

4.    DAING KELTHOM & 7 YANG LAIN LWN MOHD ARUWA JH (1424H) 2003 MS 127

5.    JARIAH BTE YAHYA LWN NOR HASIAH JH (2010)

6.    HAWA BT EMBONG LWN AHMAD BIN MUDA JH (1425H) 2004 VOL. 17 PART 2. MS 199

RUJUKAN:

1.   Mausu’ah fiqhil islamis

2.   Hadis 40 -Mustafa Abdul Rahman

3.   Kamus al-marbawi –Muhammad idris Abdul Rauf al-Marbawi

4.   Majmu’ syarah Al-muhazzab li-Assyirazi –Muhammad Najib Muti’ie

5.   Fathul bari –Ibnu Hajar Al-Askalani

6.   Surah Al-Baqarah –ayat 282

7.   Surah At-Talaq –Ayat 2

8.   Turuq al-Hukmiyah – Ibn Qayyim Al- Jauziyah.

9.   Surah Al-Bayyinah –Ayat 2

10.               Syarah Qawaid Fiqhiyyah –Mustafa Ahmad Zarqa’

11.               Al-Ashbah Wannazhoir fi Qawaid wa Furu’ Fiqhi As syafii –Jalaludin Assuyuthi

12.               Prinsip-prinsip undang-undang keterangan Islam – Abdul Rahman Mustafa

13.               Al-Qadha’ fi Fiqhil Islami –Dr. Muhd Raf’at Othman